Ce que le puissant poème « Moi aussi » de Langston Hughes nous dit sur le passé et le présent de l’Amérique

L’historien du ToutLeCD.com David Ward revient sur le travail de Langston Hughes

En grandes lettres gravées sur le mur du Musée national d’histoire et de culture afro-américaines récemment ouvert sur le National Mall se trouve une citation du poète Langston Hughes : « Moi aussi, je suis l’Amérique. »

Le vers vient du poème de Hughes « Moi aussi », publié pour la première fois en 1926.

Moi aussi, je chante l’Amérique.

Je suis le frère sombre.

Ils m’envoient manger dans la cuisine

Quand l’entreprise vient,

Mais je ris,

Et mange bien,

Et deviens fort.

Demain,

je serai à table

Quand l’entreprise vient.

Personne n’osera

Dis moi,

« Manger dans la cuisine »

Alors.

En plus,

Ils verront à quel point je suis belle

Et avoir honte—

Moi aussi, je suis l’Amérique.

Extrait des poèmes collectés de Langston Hughes. Avec la permission de Harold Ober Associates Incorporated

Le poème est une affirmation singulièrement significative de la mission du musée qui consiste à raconter l’histoire des États-Unis à travers le prisme de l’expérience afro-américaine. Il incarne cette histoire à un moment particulier du début du 20ème siècle où les lois Jim Crow dans tout le Sud imposaient la ségrégation raciale ; et argumente contre ceux qui voudraient nier cette importance – et cette présence.

Ses seulement 18 lignes capturent une série de thèmes entrelacés sur la relation des Afro-Américains avec la culture et la société majoritaires, thèmes qui montrent que Hughes reconnaît la douloureuse complexité de cette relation.

Demain,

je serai à table

Quand l’entreprise vient.

Il y a un jeu de mots multidimensionnel dans le titre, « Moi aussi » dans les lignes qui ouvrent et ferment le poème. Si vous entendez le mot comme le chiffre deux, cela déplace soudainement le terrain vers quelqu’un qui est secondaire, subordonné, voire inférieur.

Hughes parle avec force au nom des classes de seconde zone, des exclus. Le drame à pleine gorge du poème dépeint des Afro-Américains s’éloignant de la vue, mangeant dans la cuisine et prenant place à la table de la salle à manger, à égalité avec la « compagnie » qui dîne.

Curieusement, Langston ne précise pas à qui appartient la cuisine. La maison, bien sûr, c’est les États-Unis et les propriétaires de la maison et de la cuisine ne sont jamais précisés ni vus car ils ne peuvent pas être incarnés. Le clin d’œil sournois de Hughes est adressé aux Afro-Américains qui travaillaient dans les plantations comme esclaves et domestiques. Il rend hommage à ceux qui vivaient sous les escaliers ou dans les cabanes. Même exclue, la présence des Afro-Américains était rendue palpable par le bon fonctionnement de la maison, l’apparition des repas sur la table et la continuité de la vie matérielle. Endurant l’insupportable, leur esprit vit désormais dans ces galeries et parmi les nombreuses reliques des galeries d’histoire souterraines du musée et dans les imposantes galeries d’art et de culture au sommet du bâtiment en bronze en forme de couronne.

L’autre référence si vous entendez « aussi » comme « deux » n’est pas la servilité, mais la division.

Hughes rend hommage à son contemporain, le leader intellectuel et fondateur de la NAACP, WEB DuBois, dont les discours et les essais sur la division de l’identité et de la conscience afro-américaines fascineraient le public ; et motiver et contraindre l’activisme déterminé qui a donné du pouvoir au mouvement des droits civiques du milieu du 20e siècle.

L’Afro-Américain, selon DuBois dans son ouvrage fondateur, Les âmes des Noirs, a toujours existé à deux « endroits » à la fois :

« On ressent toujours sa dualité, un Américain, un Noir ; deux âmes, deux pensées, deux efforts irréconciliables ; deux idéaux en guerre dans un seul corps sombre, dont la force tenace l’empêche à elle seule d’être déchirée.

DuBois fait du corps de l’Afro-Américain – le corps qui a enduré tant de travail et qui est magnifiquement rendu dans la deuxième strophe de Hughes « Je suis le frère le plus sombre » – le vaisseau de la conscience divisée de son peuple.

DuBois écrit sur le désir continu de mettre fin à cette souffrance en fusionnant ce « double moi en un soi meilleur et plus vrai ». Pourtant, ce faisant, DuBois affirmait, paradoxalement, qu’aucun des « moi plus âgés ne devait être perdu ».

Le sentiment d’être divisé en deux n’était pas seulement la racine du problème, non seulement pour les Afro-Américains, mais aussi pour les États-Unis. Comme Lincoln l’avait parlé de la coexistence de l’esclavage et de la liberté : « Une maison divisée contre elle-même ne peut pas tenir. »

Hughes relie ce sentiment d’unité des parties distinctes et diverses de la démocratie américaine en commençant son poème par une référence presque directe à Walt Whitman.

Whitman a écrit : « Je chante le corps électrique » et a ensuite associé le pouvoir de ce corps à toutes les vertus de la démocratie américaine dans laquelle le pouvoir était conféré à chaque individu agissant de concert avec ses semblables. Whitman croyait que « l’électricité » du corps formait une sorte d’adhésion qui lierait les gens ensemble dans la camaraderie et l’amour : « J’entends l’Amérique chanter, les chants de Noël variés que j’entends. . .»

Hughes rend Whitman – son héros littéraire – plus explicitement politique avec son affirmation « Moi aussi, je chante l’Amérique ».

Le verbe ici est important car il suggère le travail créatif implicite, bien que non reconnu, que les Afro-Américains ont fourni pour créer l’Amérique. Les Afro-Américains ont contribué à la naissance de l’Amérique et, pour ce travail, méritent une place à table, dînant sur un pied d’égalité avec leurs semblables et en compagnie du monde.

À la fin du poème, le vers est modifié car la transformation a eu lieu.

«Moi aussi, je suis l’Amérique.»

La présence est établie et reconnue. La maison divisée se réconcilie en un tout dans lequel les différentes parties chantent doucement dans leurs harmonies séparées. Le problème pour la politique de tout cela, sinon pour le poème lui-même, est que la simple affirmation de la présence : « Ils verront comme je suis belle. . .» …ce n’est peut-être pas suffisant.

Le nouveau musée afro-américain du National Mall est une puissante affirmation de présence et de légitimité d’une histoire unique, tragique et inextricablement liée à la totalité de l’histoire américaine. «Moi aussi» est Hughes dans sa forme la plus optimiste, se délectant des corps et des âmes de son peuple et du pouvoir de cette présence dans un changement transcendant. Mais il était pleinement conscient des obstacles à une véritable émancipation des Afro-Américains et à leur acceptation au sein de la démocratie américaine. C’est le poète, rappelez-vous, qui a aussi écrit « Qu’adviendra-t-il d’un rêve différé ?