La montée de la laïcité est-elle à l’origine du malaise général dans les beaux-arts ?
Mes premiers moments d’enchantement par la beauté se sont produits dans une église et au cinéma. L’intérieur de l’église Saint-Antoine de Padoue à Endicott, dans l’État de New York, la ville industrielle du nord de l’État où je suis né, était bordé de vitraux richement colorés et de niches abritant des statues en plâtre grandeur nature de saints vêtus de somptueuses robes ou d’armures d’argent. Ne prêtant aucune attention à l’action sur l’autel, je regardais fixement ces figures glorieuses, qui semblaient vivantes. Au théâtre du centre-ville, j’ai été fasciné par les images colossales en Technicolor de stars hollywoodiennes, qui semblaient aussi sacrées que des dieux vivants.
En raison de ces premières impressions vives, mon sens de la beauté reste orienté vers le somptueux et le théâtral. La culture immigrée italienne dans laquelle j’ai grandi (mes quatre grands-parents et ma mère sont nés en Italie) considérait la beauté comme un principe primordial de la vie. Tout, depuis un petit garçon espiègle jusqu’à la coupe d’un revers cousu maison ou la construction d’un mur de pierre, s’appelait bonjour (belle) ou bellissimo (très beau). Il n’y avait pas de frontière entre les arts et l’artisanat : les œuvres de Michel-Ange – reproduites sur des plaques souvenirs ou des cendriers du Vatican – occupaient le même continuum d’artisanat que les bols de noix en bois laqué sculptés par mon oncle ou les robes de mariée cousues par ma mère et grand-mère pour gagner un revenu supplémentaire.
Grâce au respect traditionnel pour l’art et la beauté parmi les habitants de la campagne italienne dont je suis issu, je mène depuis des décennies la guerre contre les tendances toxiques du monde universitaire (telles que le postmodernisme et le post-structuralisme) qui voient l’art d’une manière réductrice, ironique ou excessive. manière politisée.
En tant que professeur chevronné depuis 40 ans dans des écoles d’art, je suis alarmé par l’avenir de l’art américain. Les jeunes d’aujourd’hui, immergés dans un univers numérique, aiment l’excitation volatile de la réalité virtuelle, mais ils n’ont pas la patience de contempler constamment une seule image – un objet statique complexe comme un grand tableau ou une grande sculpture. Les peintures de leur monde sont désormais des jeux vidéo, avec des images en mouvement fébrile ; leurs sculptures sont le dernier modèle de téléphone portable, habilement façonné à la main.
Pour tenter de réveiller un mode de vision plus ciblé, j’ai passé les cinq dernières années à écrire un livre (Images scintillantes), qui retrace l’évolution des styles de l’art occidental au cours des 3 000 dernières années. Je demande au lecteur de s’arrêter et d’examiner chaque image comme s’il s’agissait d’une image de dévotion dans un livre de prières. Mes choix d’images ont certainement été influencés par mes expériences d’enfance à l’église. Par exemple, la mosaïque byzantine de Saint-Jean Chrysostome de Sainte-Sophie d’Istanbul rappelle les statues dorées de Saint-Antoine représentant les frères jumeaux martyrs, les saints. Cosmas et Damian, nés en Cilicie (aujourd’hui Turquie) au IIIe siècle. Et celui d’Andy Warhol Marilyn Diptyqueavec ses rangées de clichés de Marilyn Monroe en Madone au cheesecake, est en réalité un écran d’icônes sacrées comme celui de l’église de rite oriental du quartier industriel de Pittsburgh où Warhol a été baptisé.
Bien que je sois athée, une perspective religieuse façonne ma vision de l’art – depuis la première œuvre de mon livre, une sombre peinture murale d’Isis dans le tombeau de la reine Néfertari, jusqu’à l’œuvre d’époque de Picasso. Les Demoiselles d’Avignonun scénario de bordel que j’interprète comme une épiphanie païenne de déesses du sexe féroces.
L’une de mes prémisses est que le malaise actuel dans les beaux-arts est en partie dû à la laïcité routinière de la classe professionnelle occidentale, qui vit dans un monde de haute technologie sophistiqué mais de plus en plus sans âme. La révolution de ma génération des années 1960 ne se limitait pas à la politique. Notre nouveau multiculturalisme a également embrassé les religions du monde, non pas comme des systèmes de croyances moralistes mais comme des poèmes épiques transmettant des vérités spirituelles sur l’univers.